不是风动，不是幡动，

仁者心动。

唐：慧能《坛经》

释义：会场上，一阵风吹动了旗幡，两个僧人注意到了，一个说是“风动”，一个说是“幡动”，两人为此争执不休。

禅宗六祖慧能上前告诉他们：“不是风动，不是幡动，是二位心动了。”

这句话如果简单地、浅层次地去看，你会觉得挺奇怪，难道心不动，风吹来幡就不动了吗？

但从深层次去理解，我们就会若有所悟，“心”是一切的根源，境随心转，万物因心而动，心动万物则随之而动。

你所看到的，你眼中的世界，其实都是你的内心在起作用，内心温暖充满阳光，则世界春花秋月皆美好。内心冷漠、充满恨意，则世界处处都带着敌意，处处充满阴谋。

你所遇见的，也都是你内心欲望所驱使，想要拥有爱，你就会遇见爱人，想要拥有财富，你就会在功名利䘵的路上追逐。

而一个真正的高境界禅者，他不为外物所动，心境空净澄明，超脱俗尘，自在又自由。

一切有为法，如梦幻泡影。

如露亦如电，应作如是观。

宋：释怀深《偈一百二十首之六十九》

释义：世间的一切都是因缘而生，如同泡沫中的影子一样梦幻，又如雾霭一样来去无踪，像露珠一样转瞬即逝，又像闪电一样快速变幻。如果我们能看清这些真相，就不会被它束缚我们原本自由的本性。

缘分是一个很奇妙的东西，你不知道它什么时候会来，也不知道它什么时候会消失，来过之后，你才会知道它带来了什么，而你永远不会知道，它将给你带来什么？

因缘际会导致世间发生的种种，当你明白这个道理，你的心结就会豁然开朗，风光的不会为自己一时的风光而沾沾自喜，落魄的也不会为自己一时的落魄而灰心丧气。

那些或欢喜、或痛苦的经历，都不过是人生的一段体验，当你看透这些表相，你就不会执迷其中，不会随之起伏，你的心也就得到安宁和自在。

佛在灵山莫远求，

灵山只在汝心头。

南宋：慧开禅师

释义：所谓觉悟不在灵山，无须远求，觉悟就在你的心中。

读到这句偈语，想起杨绛先生说的一句话：我们曾如此渴望命运的波澜，到最后才发现：人生最曼妙的风景，竟是内心的淡定与从容。

我们一生所追求的幸福和快乐，其实并不依赖于外物，苦乐和环境并没有直接的关系。

我们所追求的内在安宁和平静，也不需要向外求取，无须四处寻佛，无须踏遍千山万水，只需内求。

心内是净土，心外是红尘，心安则一切皆安！

菩提本无树，明镜亦非台。

本来无一物，何处惹尘埃！

唐：慧能《菩提偈》

释义：世上原本就没有菩提树，也没有明镜台。心里面本来就空无一物，哪里会染上什么尘埃？

“菩提”在佛语中指觉悟的境界，常被比喻为菩提树。慧能大师否定了菩提树的实体性，强调真正的觉悟并非依赖外在的物体或形式。

“明镜”通常用来比喻清净不染的心灵或本性，而“台”则指镜子所放置的台架。

这里提到“明镜亦非台”，意味着清净的心灵并不依赖于任何外在的支撑或条件，它本身就是圆满、清净的。

《金刚经》里面说“凡有所相，皆是虚妄”，如果能够意识到一切本来都是“空”的，本身就没有尘埃，又何须拂拭呢？

真正的觉悟和清净不在于外在的物质或形式，而在于我们内心的觉知和本性的清净。当我们体悟到一切本质的空性时，就能超越世俗的烦恼，达到真正的内心清净和解脱。

于一微尘中，悉见诸世界。

《华严经》

释义：在一颗小小的微尘里，可以洞悉整个世界。就如同我们常说的，一花一世界，一叶一菩提。